“媽祖”,又稱為“天上圣母”、“天后”,在我國閩、臺民間奉為救苦救難的海神。據傳,天后,本名林默娘,福建莆田湄洲人。宋太祖建隆元年(960年)三月二十三日生。父愿,五代時官都巡檢。自幼聰穎,八歲讀書,性好佛。十三歲遇老道士元通,授以要典秘法。十六歲觀井得符,能布席海上救人。雍熙四年(987年)九月初九日升化,時年二十八歲。從此,常穿朱衣,乘云氣,巡游島嶼,受到鄉里的愛戴,號為“海神”。始封“靈惠夫人”,崇寧間,賜廟,額名“靈神”。元代天歷年間,更額名“靈應”。元統二年(1334年),加封“輔國”。至正間,又加封為“感應神妃”。清康熙二十二年(1683年),加封“天后”,并敕建祠原籍。雍正十一年(1733年),御書“賜福安瀾”,懸掛于福州南臺廟宇,并命沿海各省,修祠致祭。自是崇奉日盛。
舊時,客家聚居的閩西南、粵東、粵北以及臺灣等地,均普遍崇奉媽祖。本文擬對此作簡略概述與剖析。
一、普建廟、宮。
客家人奉媽祖為神,將對其供奉與祭禮之所名曰“廟”或“宮”。如:福建長汀城東門有“天后宮”①,福建武平縣溪東鄉有“天妃娘娘廟”②,廣東嘉應州(今梅州市)有“天后宮”、“天后廟”③,廣東鎮平縣(今蕉嶺縣)興福鄉馬鞍潭岸有“天后宮”④等等。
二、祭祀時間,各地不一。
除多在舊歷三月二十三日媽祖誕辰日之外。還有:春秋祭祀。如,民國《仁化縣志·祀典》卷二載:“天后,歲以春秋仲月諏吉致祭。”此俗的形成,筆者以為,是因為客家人保持了二月和八月行掃墓祭祖的中原古風,故將祭媽祖的時間也并在其間舉行。又有:正月出游。如,廣東河源地區有正月十三日、十六日、十九日奉諸廟天后神出游之俗。總之,客家地區祭媽祖的時間,三月二十三日為通例,春秋和正月則為特例。
三、祭典形式,相當隆重。
有的客家地區,在媽祖誕辰之日,奉神出游,頂禮膜拜,排宴演戲,盛況空前。尤以福建汀州、廣東河源、臺灣苗栗等地為甚。據《客家風情》一書“民間祭祀信仰的神明”條載:“清代福州建有汀州會館,八縣(長、杭、武、永、寧、清、明、連)共有,祀奉媽祖。每年到媽祖生日,會館張燈結彩,排宴演戲以示慶祝,汀州八縣的旅省同鄉都可參加宴會、看戲。”
同治《河源縣志·歲時》卷十一載:自清代嘉慶以后,每年正月“十三十六分日恭奉北廟、東廟天后神出游,俱本日還宮。十九恭奉阿婆廟天后神出游,次日還宮。均先于新城東門外教場結廠以為駐蹕之所,邑中士庶競以童男女扮演古事于神前為導,多至三四十隊,凡神所經過,門戶必設香花室燭,極其致敬。惟阿婆廟還宮,駕經新城南門外,是日男女聚觀于南門,罔不下萬人,尤為盛景。年習為常。”
臺灣新編《苗栗縣志》卷二,第七節“媽祖誕辰”載:“舊歷三月之二十三日,相傳為媽祖誕生之期。先期,本縣各鄉鎮赴北港進香者,數以萬計。事先,由發起人組織籌備委員會主持其事,凡進香男女,概報名參加,謂之進香團,或乘火車,或騎腳踏車,舊時且有步行者,皆分別編隊,由隊長率領前往。一路浩浩蕩蕩,男女老幼,士農工商,參雜其間,皆服裝整潔,標幟鮮明,雖行軍之盛,無以過之。既至,則焚香禮拜,請其神靈而歸,置于乘輿之中,鼓樂前導,環游街市。然后置之于廟,群備牲醴,頂禮膜拜。一面則搭臺演戲,以酬謝神靈西伏?之恩。家中則治肴設酒,宴會親朋。其盛況數日猶未已也。”
四、流傳源遠,不下數百年。
客家地區的媽祖崇拜之習,始于何時,史無明文;但從文獻記載的蛛絲馬跡中,可斷定早在明代以前。其據有三:
一是康熙《武平縣志·祠廟》卷三載:“天妃娘娘廟,在溪東鄉。”清初康熙年間所修的福建武平縣志載,其時當地已有媽祖廟,表明此俗在明代已流行。更值得注意的是,當時媽祖廟不名“天后”而名“天妃”。而“天妃”之稱,行于元、明以前。據《元史·世祖本世十二》卷十五載:至元二十五年(1288年)六月癸酉,“詔加封南海明著天妃為廣佑明著天妃。”如上述,入清后,即康熙二十二年始有“天后”之封。這是閩西南客家地區崇媽祖俗流行于明代以前的鐵證。
二是光緒《嘉應州志·祠祀》載:“天后廟,即《文志》所云天妃宮也,在上市。”這表明,粵東客家地區媽祖廟名稱,不同時期有不同稱謂。明代以前名“天妃”,入清后始稱“天后”。前后演變,線索分明。
三是同治《河源縣志·歲時》卷十一載:“先是正月十三日奉天后出游,至十五還宮,名曰‘麒麟會’,自明季至乾隆間皆然”。這是方志直截了當言明,粵東地區早在明代已行媽祖崇拜。
五、來自閩南民系,并非土產。
在客家人的宗教信仰中,其來源有兩類。一是在客家地區本土產生的特殊信仰。如山神崇拜,許多客家地區設“三山國王廟”。不僅大陸,而且臺灣客家人也行此俗。這是與客家人的山居環境密不可分的。一是外地傳入的。如,海神媽祖崇拜,即是此類代表。筆者之所以下媽祖崇拜始發于閩南民系的斷語,其據有:一是傳說中的媽祖林默娘,祖居地在閩南人聚居的莆田,而林姓又為閩南大姓。這一切都為這一傳說涂上了一層厚厚的地方色彩。一是后世崇拜媽祖之“本廟”,也設于閩南地區。福建崇拜媽祖,也以閩南人最為熱烈。如,臺灣新編《新竹縣志·宗教志》卷八載:“以湄洲媽祖廟為本廟。本廟以外泉州、同安兩媽祖廟之信徒最多。”
臺灣媽祖廟中心,在閩南人聚居的云林縣北港。據臺灣新編《新竹縣志·宗教志》卷八載:“臺灣殆以北港媽祖宮為本廟,各地信徒每年多于媽祖誕辰前后,結伴往北港進香。”臺灣編《苗栗縣志·人文志·人口篇》卷二則載:“本省媽祖之廟,規模最大在于云林,本縣各地之媽祖廟,大抵皆由此處分支而來”。陸正平《北港名勝朝天宮》⑤一文也寫道:北港朝天宮即媽祖廟,“是本省規模最大的廟宇,寺有全臺灣三百幾十個媽祖廟總廟的稱號。”
而北港所屬的云林縣,其居民祖籍多為閩南人。故人稱“云林縣住民多漳籍,習俗與漳大約相似。”⑥特別需言明的是,臺灣媽祖廟之源頭——北港媽祖廟,最初是由當地閩籍居民根據湄洲僧人傳入的神象建造的。據陸正平《北港名勝朝天宮》一文說:媽祖廟,“位于北港鎮中心區域,建自遜清康熙三十三年。習俗相傳:是時,福建省湄洲‘朝天閣’有一僧人樹壁,奉‘天上圣母’神像來臺,道經北港,附近居民多為閩籍,極其崇奉圣母,爰經集議,建立小廟供奉。”
值得注意的是,正是這座云林北港的媽祖廟,也成為臺灣客家人朝拜的中心。據周朝宗《云林風俗》說:“三月二十三日:天后誕辰,本縣北港稱‘媽祖生’,南北香客,多赴北港行香,粵莊尤盛。”按:所謂“粵莊”,系指臺灣客家人居地。姓又為閩南大姓。這一切,都為這一傳說涂上了一層厚厚的地方色彩。一是客家人雖不斷向近海地區遷移,不斷向海外拓展,但那是后起之事,是生齒日繁以后為擴展生存空間所致。就其祖居的閩粵贛邊區基地而言,則是在丘陵山區。在這樣的生活環境中,早期是不太可能萌發海神崇拜的;一是在客家人的居地中,福建比廣東的天后宮建得要早,分布更為廣泛,故可證此俗系由閩入粵。至于臺灣客家人的媽祖信仰,受閩南語的人之影響,至為明顯。
從媽祖崇拜由閩南民系傳入客家民系一事表明:客家人南來后,與早已定居當地的閩南人等族群之間,在文化習俗上存在著彼此交流和相互滲透的關系。
六、落地生根,并非偶然。
媽祖崇拜之所以傳入客家地區,并得以長期流行,是有其社會歷史原因的。歸結起來,其內在因素有二:一是客家地區有“重淫祀”的舊習。無論是自然崇拜、祖先崇拜、神靈崇拜,佛道巫覡等等,在客家地區都頗為盛行。以客家人聚居的廣東梅州地區為例,在清代就有名目繁多的“祠祀”。計有:真武祠,真武宮,盤古賢王宮,漢帝宮,白鶴宮,文昌祠,三神宮,玄帝宮,五谷宮,奎義閣,文昌閣,五顯宮,五顯廟,關帝廟,三山神祠,三山公五宮,水府宮,武帝廟,龍母祠,三山國王宮,梅溪宮,北帝宮,北帝廟,蓬瀛宮等等,可謂不勝枚舉。由于神靈繁雜,致使后人難辨其詳。如,清·黃鐵香《石窟一征·禮俗》卷四載:“俗多事漢帝公王,露天為壇。每祭必椎牛享之,不知何神。”
黃鐵香系清代著名客家學者,連博學如他都說不上“漢帝公王”為何方神圣,可見客家神靈真是泛濫成災了。在如此氤氳宗教氛圍的客家社會里,毗鄰地區的媽祖崇拜順利傳入并得以蔓延開去,這就不足為奇了。一是客家人從內地紛紛向海外拓展所必需。有人說,一部客家歷史,就是一部和淚醮寫的向外拓荒史詩。客家人僑居海外,始于宋末元初,明末清初逐步進入高潮。迄今客籍華僑、華人遍布五大洲,據不完全統計,其數當在五百萬人以上。在這樣的歷史背景下,人們歷盡飄洋過海之險惡與艱辛,為求得渡海平安,故崇奉媽祖之風日熾,是勢所必然了。試比較一下,在閩粵贛聚居區的客家人中,媽祖崇拜以福建、廣東為盛而江西則衰,就不難得出媽祖崇拜在客家地區的傳播,是與其地的海外拓展之風的長消聯為一體的。 (吳永章 中南民族學院民族學系教授)
注釋:
① 《客家風情》,中國社會科學出版社1993年版,第130頁。
② 康熙《武平縣志·祠廟》卷三。
③ 光緒《嘉應州志·祠祀》卷十七。
④ 《石窟一征·地志》卷六。
⑤ 《云林文獻》(臺北版)。
⑥ 陳正希:《光緒年間之云林縣》,載《云林文獻》(臺北版)。