潮汕籍華僑與泰國(guó)華僑的媽祖信仰

　　摘要：在清朝初年和第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，先后出現(xiàn)過(guò)兩次閩粵人民移居泰國(guó)的高潮。隨著華人的出國(guó)，尤其是潮汕人的出國(guó)，媽祖信仰開(kāi)始在泰國(guó)傳播開(kāi)來(lái)，其傳播時(shí)間至遲在清乾隆年間。潮汕華僑稱所崇拜的媽祖稱“七圣媽”，媽祖信仰體現(xiàn)出既保留中國(guó)宗教傳統(tǒng)又部分與當(dāng)?shù)刈诮涛幕诤系奶厣?/p>

　　關(guān)鍵詞：潮汕籍華僑；泰國(guó)；七圣媽；媽祖信仰

　　泰國(guó)與中國(guó)的關(guān)系源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。據(jù)史料記載，漢唐以降，泰國(guó)境內(nèi)先后出現(xiàn)了一批獨(dú)立王國(guó)。如公元3世紀(jì)的金鄰國(guó)，3—5世紀(jì)的盤盤國(guó)，6世紀(jì)宋卡、北大年一帶的赤土國(guó)，6—11世紀(jì)佛統(tǒng)的墮羅缽底國(guó)，10—14世紀(jì)洛坤的單馬令國(guó)，2—13世紀(jì)吉打、北大年的狼牙修國(guó)，8—12世紀(jì)喃奔的女王國(guó)，13世紀(jì)清邁的八百媳婦國(guó)，1238年建立的素可泰王朝和1349年建立的阿瑜陀耶王朝等。中國(guó)歷代王朝與這些小國(guó)都有著密切的聯(lián)系和交往，或使節(jié)互訪，或商賈往來(lái)，或移民遷徙。然而，從總體來(lái)看，在早期畢竟只是小部分人的活動(dòng)，直至清朝初年才出現(xiàn)第一次閩粵人民移居泰國(guó)的高潮，20世紀(jì)中葉第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后又出現(xiàn)了第二次移民高潮。隨著華人的出國(guó)，尤其是潮汕人的出國(guó)，媽祖信仰才真正開(kāi)始在泰國(guó)傳播開(kāi)來(lái)。

　　一、潮汕地區(qū)的媽祖信仰與華人出國(guó)

　　1、潮汕地區(qū)媽祖信仰的歷史背景

　　媽祖信仰何時(shí)開(kāi)始傳播到廣東潮汕地區(qū)(即以講潮州方言為主的地區(qū)，大多為今汕頭市轄區(qū))，至今未見(jiàn)確鑿記載。然而，清乾隆間周碩勛等纂《潮州府志·祀典》載：“天妃廟，一在邑南龍津赤產(chǎn)，元延祐間建。一在邑西南柱橋。一在蓮花峰石。而和平鄉(xiāng)有二廟，一在六聯(lián)，一在下宮。其創(chuàng)作年代俱無(wú)考，大約始自宋元。凡鄉(xiāng)人有禱輒應(yīng)，航海者奉之尤虔。”清嘉慶間李書吉、蔡繼坤等纂《澄海縣志·祀典》也載：“天后廟，祀天后，在放雞山，距城四十里海中，地界潮陽(yáng)。廟有銅爐一，常現(xiàn)篆、隸、真、行字跡，不知何年物也。”據(jù)此，我們大體可以說(shuō)，宋元時(shí)代媽祖信仰已在潮汕地區(qū)流行開(kāi)來(lái)。

　　據(jù)學(xué)者研究，歷史上維持潮州地區(qū)媽祖信仰的現(xiàn)實(shí)紐帶應(yīng)是流經(jīng)潮州的兩條江(一江發(fā)源于廣東紫金縣，另一江發(fā)源于福建長(zhǎng)汀縣)匯合而成的韓江。韓江流量大，上游高山峻嶺，江面狹窄，雖至潮州城外變得寬闊，卻又橫亙著湘子橋。此橋中段為浮橋，不能通航。東西兩段橋面偏低，橋孔較小，水流湍急，過(guò)橋如過(guò)關(guān)。從上游而下的船只常在此翻船，往往造成船毀貨沉人亡。千百年來(lái)，航行于這條江上的潮州人，形成了很多習(xí)俗，其中最重要的習(xí)俗就是媽祖崇拜。

　　韓江內(nèi)河，航運(yùn)歷史悠久。唐代，韓愈被貶潮州時(shí)，主持了這一帶的初步開(kāi)發(fā)，使航運(yùn)業(yè)也得到發(fā)展。宋元兩代，潮州對(duì)外交往得到進(jìn)一步發(fā)展，估計(jì)媽祖信仰當(dāng)于此時(shí)傳入潮汕地區(qū)。過(guò)去，韓江船家每條新船下水都要到汕頭港媽祖島上的媽祖廟請(qǐng)香回來(lái)，在船中肚供置“天后圣媽祖”香案。除初一、十五上香燒元寶外，每年三月二十三日，還要隆重紀(jì)念媽祖誕辰。即使平素十分吝嗇的船主，到這一天也要以“五牲”或“三牲”祭祀媽祖，保佑平安過(guò)湘子橋。每當(dāng)船只順利通過(guò)橋孔時(shí)，則要對(duì)江鳴放鞭炮，答謝媽祖恩典。

　　　韓江最北面的支流北江經(jīng)宋代人工開(kāi)鑿的運(yùn)河山尾溪進(jìn)入韓江干流，直達(dá)潮州府城，為韓江中上游地區(qū)歷史上最便捷的入海航運(yùn)通道。在北溪入海口與三角洲北沿的蓮花山之間的一條寬2至3公里的狹長(zhǎng)沖積帶上，便有著名的樟林港。樟林港北依蓮花山，南扼北溪口，大概因樟林村而得名。在嘉靖二十六年(1547)纂修的《潮州府志》中，已有“樟林村”的記載。據(jù)陳春聲教授研究，元代初年至明代中葉，所謂的“樟林村”是由散居在今樟林北面蓮花山麓的陸厝圍、周厝周、程厝圍、小隴、大隴等小鄉(xiāng)里組成，居民主要是漁戶與疍戶。嘉靖三十五年(1556)三月，原散居于蓮花山麓的各個(gè)小村落開(kāi)始在山下埔地合建一個(gè)大的聚落；同年十月樟林排年戶共15姓戶丁上呈潮州知府，請(qǐng)求在這個(gè)新建的聚落設(shè)防自衛(wèi)，獲得批準(zhǔn)。是為樟林

　　“創(chuàng)鄉(xiāng)”之始。[4]由此可推測(cè)，由于早期散居于今樟林北面蓮花山麓的各個(gè)小村的主要居民是漁戶與疍戶，因而自然就會(huì)信仰媽祖。據(jù)研究，在今蓮花山南麓石壁頭地方，元初曾建有一祭祀媽祖的小廟，名“靈感宮”(今當(dāng)?shù)厝酥C音轉(zhuǎn)化為“娘感宮”)，可惜毀于20世紀(jì)50年代，今尚存遺址。至“創(chuàng)村”前后，此地民眾則建起了供奉媽祖的暗芒宮。

　　2、樟林港的海外貿(mào)易與潮汕華人出國(guó)

　　清康熙二十三年(1684)“海禁”解除后，樟林依其河海交匯的優(yōu)越地理位置，逐漸成為當(dāng)時(shí)東南沿海最重要的貿(mào)易海口之一。乾嘉年間(1736—1820)，是樟林港貿(mào)易的全盛時(shí)期，從該港開(kāi)出的“紅頭船”(又稱“洋船”，即載貨出洋之船。福建稱“青頭船”，浙江稱“白頭船”)北上上海、天津，南下廣州、瓊州，乃至于東南亞各地。

　　樟林港海外貿(mào)易的主要地區(qū)是暹羅。起初，因潮汕地區(qū)缺糧，海外貿(mào)易商人便前往販運(yùn)大米。后來(lái)，又因暹羅木材價(jià)格低廉而前往造船。此外，販運(yùn)的商品還有陶瓷、蠶絲和土布等。由是，早期這些從事販運(yùn)的商人和航海水手在與暹羅等國(guó)的交往中，逐步熟悉國(guó)外情況，有部分人便因商務(wù)關(guān)系或因其地有較好的居留環(huán)境而僑居海外。據(jù)清《嘉慶重修一統(tǒng)志》“暹羅”條載：“澄海縣商民領(lǐng)照赴暹買米，接濟(jì)內(nèi)地民食，雖行之已閱四十余年，但此項(xiàng)米船，據(jù)稱回棹者不過(guò)十之五六。”由此可見(jiàn)，其時(shí)已有相當(dāng)一部分人(即十之四五)寓居暹羅。暹羅在與中國(guó)貿(mào)易往來(lái)過(guò)程中，“因該國(guó)民人不諳營(yíng)運(yùn)，是以倩福、潮船戶代駕”。(《清仁宗實(shí)錄》卷185)在這些代駕暹羅船的水手、船戶中，不少人已經(jīng)是僑居幾代的華僑。例如雍正二年(1724)，暹羅“來(lái)船梢目徐寬等九十六人，雖系廣東、福建、江西等省民人，然住居該國(guó)歷經(jīng)數(shù)代，各有親屬，實(shí)難勒令遷回。有照所請(qǐng)，免令回籍，仍在該國(guó)居住，以示寬大之典”。(《清世宗實(shí)錄》卷25)

　　19世紀(jì)初，暹羅商船大都“由廣東省東部的潮州人駕駛，這些帆船大部分歸曼谷的華僑或暹羅的貴族所有。前者派遣自己的親戚，常常是女婿，到船上做貨物管理員”。這些僑居暹羅的潮州商人或船民隨著事業(yè)的發(fā)展，不斷招引親戚或鄉(xiāng)人前往，從而促進(jìn)了暹羅華僑的不斷增多，也促使暹羅華僑以潮汕人為主。據(jù)19世紀(jì)30年代一位到過(guò)泰國(guó)的西方學(xué)者估計(jì)，1836年曼谷城的50萬(wàn)居民中，有40萬(wàn)是華僑，其中主要是潮州人。

　　隨著樟林港海外貿(mào)易的不斷發(fā)展，隨著潮汕地區(qū)僑居海外人數(shù)的逐漸增多，人們對(duì)媽祖的信仰自然也就更加虔誠(chéng)。清乾隆二十二年(1757)，他們便在樟林南社港畔破土動(dòng)工，興建天后圣母廟，至乾隆三十六年(1771)始告竣工。為有別于以前建于外壟埔的天后廟，遂稱其為“媽祖新宮”。該宮占地10畝，共五進(jìn)，宏大雄偉，瑰麗多彩。正廳懸掛“天后圣母宮”與“天恩公”匾額。主殿供奉媽祖神像，有女官侍奉左右。正廳后面，建有三層樓的梳妝樓，兩旁均設(shè)18級(jí)石階。樓前掛“海國(guó)安瀾”橫額，有楹聯(lián)云：“五更先挹曙、六月已知秋。”從前門到梳妝樓，兩廊有房18間，供奉著順風(fēng)公、注生娘娘等18尊神像。全廟共有房30余間，設(shè)廟祝一員以司廟事。有學(xué)者評(píng)論：“樟林天后圣母廟的建筑，其時(shí)間之久，規(guī)模之大，不僅為潮汕地區(qū)所僅有，就是在全國(guó)也屬罕見(jiàn)。”19我們由此不難看到潮汕人民對(duì)媽祖的虔誠(chéng)崇拜。據(jù)悉，“樟林的媽祖新宮和風(fēng)伯廟，更是出洋人民為祈求平安而必禱告、祭祀的地方。”

　　由于潮汕人民對(duì)媽祖的虔誠(chéng)崇信，由于早期潮汕華僑以僑居暹羅為多，因而泰國(guó)的媽祖信仰主要為潮汕籍華僑華人所傳播也就不難理解了。

　　二、泰國(guó)華僑華人的媽祖信仰與特色

　　泰國(guó)的國(guó)教為佛教，90%以上的居民信仰佛教，馬來(lái)族則多信奉伊斯蘭教，少數(shù)信奉基督教、天主教和印度教。但即使是在這樣的一個(gè)國(guó)度里，媽祖信仰也得到一定程度的傳播。

　　20世紀(jì)八九十年代，中山大學(xué)段立生教授在泰國(guó)講學(xué)期間，曾在曼谷、吞武里府、烏隆府、佛統(tǒng)府、素叻府、洛坤府、北大年府、北欖府等地進(jìn)行中式寺廟調(diào)查。在他抽樣調(diào)查的60座寺廟中有12座主祀或附祀媽祖。其中主祀者有曼谷邁的集路的七圣媽廟，曼谷石龍軍路1638號(hào)的七圣媽廟、1735號(hào)的新興宮，素叻它尼府班多路的天后圣母廟，洛坤主街的天后宮與洛坤達(dá)努普區(qū)萊姆村(海濱)的天后廟；附祀者則有曼谷達(dá)撓路的玄天上帝廟、佛統(tǒng)市區(qū)的普元堂、素叻它尼府班多路的順福宮、素叻府班多的本頭公廟、六坤府北浪縣的廣靈廟與那空沙旺市區(qū)的本頭古廟等。必須指出的是，筆者上文所云泰國(guó)的媽祖信仰主要為潮汕華僑華人所傳播，并不等于說(shuō)泰國(guó)的每一座與媽祖有關(guān)的廟宇都是由潮汕華僑華人所建造，如素叻它尼府班多路的順福宮就是由福建華僑于清宣統(tǒng)辛亥年(1911)所創(chuàng)建，供奉當(dāng)?shù)赝恋厣?ldquo;屬府王爺”，配祀觀音與媽祖。后毀于火，1960年重建，現(xiàn)廟側(cè)設(shè)有福建會(huì)館。另如附祀媽祖的廣靈廟，也是福建華僑于1956年所創(chuàng)建。盡管如此，泰國(guó)媽祖廟以潮汕華僑華人創(chuàng)建者為多卻是顯而易見(jiàn)的。

　　以下筆者擬就上述主祀或附祀媽祖廟宇的有關(guān)情況，試對(duì)以下幾個(gè)問(wèn)題進(jìn)行探討。

　　1、媽祖信仰在泰國(guó)傳播的起始時(shí)間

　　位于曼谷石龍軍路1638號(hào)的七圣媽廟，供奉的主神七圣媽即是媽祖，左側(cè)配祀慈悲娘娘，右側(cè)配祀龍尾圣爺。段立生教授認(rèn)為：“此廟建于清咸豐元年(1851)，現(xiàn)存‘威靈顯赫’木匾一塊可資為證。”115這是目前所知泰國(guó)有明確建置時(shí)間的最早媽祖廟。曼谷石龍軍路的新興宮，正中供奉天妃，右側(cè)配祀觀音，左側(cè)配祀本頭公，也是一座比較古老的媽祖廟。段立生教授考證：“關(guān)于本廟的建筑年代，雖無(wú)明確的證據(jù)，但根據(jù)現(xiàn)存的一口銅鐘上鐫銘文：光緒五年三月，故知此廟當(dāng)建于1879年之前。另外，在‘慈云普施’的木匾上鐫有一行小字云：天后圣母廟于甲子年元月竣。查光緒五年之前的甲子年當(dāng)為同治三年(1864)，因此考訂此廟初建于清同治三年。

　　然而，如果從供奉有媽祖的寺廟來(lái)考慮，最早者當(dāng)為曼谷達(dá)撓路的玄天上帝廟。該廟神龕正中祀玄天上帝，左邊依次為清水祖師、天后圣母、李公爺，右邊依次為三寶佛公、諸位福神、關(guān)圣帝君。段立生教授推斷，該宮當(dāng)建于清道光甲午十四年(1834)。他認(rèn)為，現(xiàn)存銅鐘一口，可以為證。因鐘上鐫有銘文曰：道光甲午年六月廿三日弟子叩敬。此鐘當(dāng)鑄于建廟之時(shí)。但我們未能確知該廟是否初建時(shí)就如此排列神像，媽祖像是否原來(lái)就有?這需要進(jìn)一步考證。還有，同樣供奉有媽祖的素叻府班多的本頭公廟、那空沙旺市區(qū)的本頭古廟的始建年代不詳，存在比玄天上帝廟建得更早的可能性。另外尚存在未被段立生調(diào)查到的有供奉媽祖的廟宇的可能性。因此，媽祖信仰傳播到泰國(guó)的具體時(shí)間，目前只是階段性結(jié)論。因?yàn)橐蛔聫R的興建，必須是該信仰在一群民眾中得到長(zhǎng)期傳播，在實(shí)施建筑工程時(shí)還必須以相當(dāng)?shù)呢?cái)力為基礎(chǔ)。

　　由是筆者以為，媽祖信仰開(kāi)始在泰國(guó)傳播，至遲應(yīng)從清乾隆年間(1736—1895)就已開(kāi)始了。據(jù)上引《嘉慶重修一統(tǒng)志》“暹羅”條載，其時(shí)僅澄海縣即有40%—50%的海外貿(mào)易商人僑居暹羅，故很可能這一時(shí)期就已有媽祖廟宇出現(xiàn)。這一時(shí)期樟林南社港畔確已建造了媽祖新宮。筆者推測(cè)，該宮的建筑經(jīng)費(fèi)必定有相當(dāng)部分是來(lái)自暹羅等海外華僑的，由于他們對(duì)媽祖的信仰因而會(huì)來(lái)參與國(guó)內(nèi)媽祖廟宇的建設(shè)，與此同時(shí)他們往往也在海外建造同樣的宮廟，這可從其他地方華僑的情況得到佐證。當(dāng)然此猜測(cè)尚有待于相關(guān)史料的佐證。

　　2、媽祖的特殊稱呼“七圣媽”

　　典籍所載媽祖有神女、龍女、通玄靈女、順濟(jì)夫人、天妃、天后、天上圣母、天后元君、天后圣母等稱呼。但在泰國(guó)，媽祖多用特殊稱呼———七圣媽。曼谷邁的集路媽祖廟門額即書“七圣媽廟”，門旁楹聯(lián)云：“七圣昊天保黎庶，廟宇巍峨氣象新。”供桌上的香爐銘文云：“天后元君天地父母七圣夫人。”此外，曼谷石龍軍路1683號(hào)的媽祖廟同樣稱為“七圣媽廟”。那么，媽祖為什么被稱為“七圣媽”呢?據(jù)段立生教授考證：“潮汕人稱她為七圣媽，大概是因?yàn)樗夜灿行置闷呷耍荒辛帜钚。拭呤尅?rdquo;這種說(shuō)法不無(wú)道理。《敕封天后志》云：“天妃為都檢愿公六女，學(xué)道莆之湄洲。”《天后顯圣錄·天妃誕降本傳》亦載：“孚子惟愨，諱愿，為都巡官，即妃父也。娶王氏，生：男一，名洪毅；女六，妃其第六乳也。”又《林氏正宗源流族譜》(莆田賢良港媽祖研究會(huì)林自東提供)載：“二十一世孚公，保吉公之子。生一子，曰惟愨。惟愨公之第六女，即天后是也。”民間傳說(shuō)媽祖曾有一兄，于某年“秋九月，父與兄渡海北上。時(shí)西風(fēng)正急，江上狂濤震起。妃方織，忽于機(jī)上閉睫游神，顏色頓變，手持梭，足踏機(jī)軸，狀若有所失挾而惟恐失者。母怪急呼之，醒而梭墜，泣曰：‘阿父無(wú)恙，兄沒(méi)矣。’頃而報(bào)至，果然彼時(shí)父于怒濤中倉(cāng)皇失措，幾溺者屢，隱似有拄其舵與其兄舟相近，無(wú)何其兄摧舟覆蓋。妃當(dāng)閉睫時(shí)，足踏者父之舟，手持者兄舵也。”(《天后顯圣錄·機(jī)上救父》)由是，媽祖因一兄五姐而排行第七，故稱之為七圣媽是合適的。筆者未知潮汕人現(xiàn)在是否也稱媽祖為七圣媽，但泰國(guó)潮汕華僑華人至少在100多年前就已流行該稱呼。上文述及一個(gè)銅香爐的銘文為“天后元君天地父母七圣夫人”。據(jù)筆者理解，這似乎不是表明朝廷對(duì)媽祖父母的敕封，而應(yīng)是三個(gè)詞，即：天后元君、天地父母、七圣夫人。這三個(gè)詞都是對(duì)媽祖的褒稱，即除稱其為天后元君、七圣夫人外，還稱其為天地父母，把媽祖與天地父母等同。可見(jiàn)泰國(guó)潮汕華僑對(duì)媽祖的崇拜已達(dá)到無(wú)以復(fù)加的地步。

　　3、體現(xiàn)中國(guó)的宗教傳統(tǒng)特色

　　中國(guó)沒(méi)有國(guó)教，一般認(rèn)為以儒、釋、道三教為主(但儒教的提法并不準(zhǔn)確)。因此，在民間寺廟中往往把三教神明供奉于同一廟宇中。這種傳統(tǒng)也延伸到海外。新加坡有學(xué)者這樣認(rèn)為：“中國(guó)民間的這種世俗宗教觀也被移殖到中國(guó)以外的華族社會(huì)”，“民間的宗教觀屬泛神論，三教的神皆被負(fù)(當(dāng)為‘賦’)以同樣的使命，普遍地被沭(當(dāng)為‘膜’)拜。因此，在華族社會(huì)里，同時(shí)到儒、道、佛廟宇上香并無(wú)抵觸處。甚至三教的神明同時(shí)被安置于同一廟宇內(nèi)祭祀，和平共處。神人相安，是華族民間宗教的大特色。”[8]泰國(guó)華僑華人媽祖信仰也體現(xiàn)了這種中國(guó)宗教特色。

　　以上述12座有關(guān)媽祖廟宇為例，無(wú)論是媽祖為主神或陪神，都是與其他神明供奉在一起的。作為主神者，除了洛坤達(dá)努普區(qū)萊姆村(海濱)的那一座1996年5月前尚未完工的天后廟僅供奉媽祖外，其余5座都是左右陪祀二尊或三尊其他神明，如龍尾圣爺與慈悲娘娘，觀音與關(guān)帝，本頭公與觀音，本頭公與關(guān)帝，本頭公與關(guān)帝、觀音等。作為陪神者，在玄天上帝廟中，她則與清水祖師、李公爺?shù)缺环铎胗谛焐系圩筮叄辉陧樃m中，媽祖與觀音一起作為當(dāng)?shù)赝恋厣?ldquo;屬府王爺”陪神；在本頭公廟中，媽祖與老大二伯公一起作為本頭公媽的陪神；在廣靈廟中，媽祖與本頭公一起作為廣澤尊王的陪神；在本頭古廟中，媽祖又與關(guān)帝一直作為本頭公媽的陪神。

　　最為典型者當(dāng)為普元堂。該堂建于清光緒二十五年(1899)，系佛統(tǒng)地區(qū)華僑較早建造的中式寺廟，為中國(guó)傳統(tǒng)佛寺的三重院式。入寺門正中供奉彌勒佛，兩側(cè)為四大天王，佛后供韋馱。大雄寶殿正中供奉佛祖塑像三尊，左邊配祀鑒齋使者、黃梅五祖、關(guān)圣帝君、右邊配祀文昌帝君、達(dá)摩祖師、伽藍(lán)主香。觀音閣正中供觀音菩薩，左側(cè)供注生娘娘，右側(cè)祀天后圣母；另一部分是供奉地母娘娘的地母廟。此外，還有供道教的老子、城隍爺、北斗星君以及供奉開(kāi)山祖師莊運(yùn)泉老師、一批與開(kāi)山祖師有關(guān)的扶助者、慶賀者的照片，包括泰國(guó)中華總商會(huì)前主席張?zhí)m臣(1895—1961)等數(shù)百人的神靈牌位。有堂聯(lián)云：“普放祥光，頻施法雨，欣此日寶座莊嚴(yán)，恩重佛統(tǒng)；元社真種，共靄祥云，喜今朝華堂映彩，澤蔭暹邦”。粗略統(tǒng)計(jì)，撇開(kāi)堂中所供奉的開(kāi)山祖師與祖先牌位不計(jì)，堂中所供奉的佛道神明達(dá)22尊(包括媽祖)，充分體現(xiàn)了中國(guó)儒、道、釋共祀一廟的宗教傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)的薪傳，也是媽祖信仰能夠在泰國(guó)得以傳播的一個(gè)原因。

　　4、與當(dāng)?shù)刈诮涛幕ハ嗳诤?/p>

　　媽祖等中國(guó)民間信仰在海外傳播的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程中，在有些地方已與當(dāng)?shù)刈诮涛幕诤显谝黄穑瑸楫?dāng)?shù)孛癖?甚至上層人士)所接受。這在泰國(guó)華僑華人媽祖信仰傳播的過(guò)程中也得到了體現(xiàn)。

　　上述素叻它尼府班多路的順福宮把媽祖與觀音作為當(dāng)?shù)赝恋厣?ldquo;屬府王爺”的陪神即是一例。說(shuō)明當(dāng)?shù)馗＝ㄈA僑華人在信仰媽祖、觀音的同時(shí)，也信仰當(dāng)?shù)氐耐恋厣?ldquo;屬府王爺”；在他們心目中“屬府王爺”與媽祖、觀音已經(jīng)難分彼此，甚至媽祖與觀音只好作為他的陪神了。曼谷達(dá)撓路的玄天上帝廟以玄天上帝為主神、媽祖等諸多神明為陪神。然而，泰國(guó)人卻把此廟稱為虎神廟。傳說(shuō)有一位武士，侍母極孝。一日，其母遇餓虎，將被虎噬；武士趕至，以身飼虎，母得以幸全無(wú)恙。武士死后，化為虎神，泰人立廟祀之。于是，華僑華人信仰的玄天上帝、媽祖等神明與泰國(guó)人民信仰的虎神，便在同一廟中祭祀，混為一體，顯示了中泰兩種宗教

　　文化的融合與交匯。據(jù)說(shuō)此廟的簽最靈，所以每天都有來(lái)自各地的華人和泰人到此廟拜神求簽。此外，在洛坤主街的天后宮中保存著一個(gè)銅香爐，上鐫銘文云：“天賓慶荷/皇暹叻丹那歌成壹佰貳拾玖年榖旦第六代”。據(jù)悉，曼谷王朝六世皇時(shí)代，為了加強(qiáng)中央政權(quán)對(duì)泰國(guó)南部地區(qū)的統(tǒng)治，六世皇曾于公元1911年親自巡視洛坤，并駕臨此廟。這一個(gè)銅香爐即是六世皇的御賜之物。

　　由是可以看出，媽祖信仰在溝通中泰兩國(guó)人民交往過(guò)程中必定是發(fā)揮過(guò)很大作用的。否則，泰國(guó)六世皇怎么可能給這一座天后宮御賜銅香爐呢?筆者以為，在將來(lái)的發(fā)展過(guò)程中，媽祖信仰必將會(huì)進(jìn)一步與當(dāng)?shù)刈诮涛幕诤希蔀楫?dāng)?shù)刈诮涛幕囊粋€(gè)組成部分；從而也進(jìn)一步促進(jìn)華僑華人更好地與當(dāng)?shù)厝嗣袢诤显谝黄穑瑸楫?dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)與社會(huì)進(jìn)步做出更大的貢獻(xiàn)。（李天錫）