二、祈風乞雨
風、雨等自然現象也是民間崇拜的對象。在甲骨文卜辭中,風和雨被視為天帝屬下的神靈,《周禮.大宗伯》稱之“風師雨師”,屈原的楚辭作品特稱風神為“飛廉”和“風伯”,雨神為“蓱”。古代泉州人對風神和雨神的崇拜甚為虔誠,各縣都建有風云雷雨等神壇。為了祈求風雨,不少地方還專門建有祠廟,如清雍正五年(1727年)建于惠安縣南門外新亭尾街的龍王祠,嘉慶二十四年(1819年)建于泉州府治東北虎頭山上的風神廟,等等,均為地方官員主持興建的。而光緒年間(1875--1908年)建于南安縣署西面的龍王廟,不僅祀龍神,還兼祀風云雷雨師。實際上,泉州人祈求風雨,并不只局限于以上場所,也不都是直接向風雨之神祈求,較多的倒是采取間接向其他神靈祈禱的形式,同時還表現出鮮明的行業特色,如航海者祈風,務農者乞雨。
泉州祈風以宋代為盛,這與當時泉州海上貿易的發達有密切的關系。北宋末年寓居泉州近20年的李邴有記稱:“泉之南安有精舍曰延福,其剎之勝為閩南第一,院有神祠曰通遠王,其靈之著為泉第一。每歲之春冬,商賈市于南海暨番夷者,必祈謝于此。”宋代泉州祈風有民間祈風和官方祈風兩種,《閩書》卷8《方域志》中關于北宋元豐年間(1078--1085年),泉州巡轄官陳益隨從郡守前往南安九日山延福寺靈樂祠神運殿祈風的記
載,是我們目前所見明確記述官方祈風的最早記錄,而民間前往靈樂祠進行海舶祈風的記載,則早在唐代已有。官方祈風以南宋為多,現存于南安九日山的13段宋代官方祈風的石刻中,南宋即占11段。南宋泉州地方官員對祈風活動的高度重視,說明當時泉州海外貿易在社會經濟中占有極其重要的地位。曾于嘉定(1208--1224年)、紹定(1228--1233年)間兩任泉州知州的真德秀,對其出面主持祈風把典的目的講得十分清楚:“唯泉為州,所恃以足公私之用者,蕃舶也。舶之至準時與不準時者,風也;而能使風之從律而不愆者,神也。是以國有典祀,俾守土之臣,一歲而再禱焉。嗚呼!郡計之殫,至此極矣,民力之耗,亦既甚矣。引領南望,日需其至,以寬倒垂之急者,唯此而已矣。神其大彰厥靈,俾波濤晏清,舳艫安行,順風揚帆,一日千里,畢至而無梗焉,是則吏與民之大愿也。謹頓首以請。”至于祈風活動的時節和地點,官方和民間不盡相同,南安九日山通遠王祠為宋代官方的主要定點祈風處,每歲兩祈,一為夏四月的“禱回舶南風”;一為冬十一月前后的“遣舶祈風”。而民間祈風則較為靈活,其時節,或于夏冬,或于春冬,如前李邴所稱;其地點,既有前往南安九日山通遠王祠的,也有就近進行,如惠安的海商祈風,即在本邑添奇鋪海濱的大蚶廟。
祈雨,泉州民間俗稱“乞雨”,其崇拜的神靈對象甚多,包括龍神以及眾多的地方神,儀式有民間和官方之分。以龍神為祈雨對象,與道教和佛教的影響有很大的關系,如道教的《太上洞淵請雨龍王經》說,天旱誦經可召龍王普降喜雨,佛教的《華嚴經》也說,龍神能興云布雨。就德化而言,是邑多山田,澇不為害,故少祈晴,多祈雨,凡遇旱,古代地方官員時常組織民眾祈雨,設龍王神壇于城隍廟,牒告城隍,官民朝夕拜禱。至于野外那些傳說有神龍潛伏其間的龍潭,更是歷代百姓的祈雨之處,如位于縣南5公里的火烽嶺
龍潭、縣北金雞山甕谷中的黯坑龍潭、香林寺前的赤腳龍潭等,其中在梅中里的左溪龍潭之上還建有龍王廟,南宋時,泉州郡守真德秀嘗禱雨于此。除了龍神外,人們還向一些地方俗神祈雨,如天后媽祖(林默)、保生大帝(吳本)、青山王(張悃)、通遠王(永春樂山隱士)、清水祖師(陳普足)、臨水夫人(陳靖姑)、蔡真人(蔡如金)等。甚至連異石也成為人們祈雨的對象,如永春“縣治順溪而西五里,有廟日:‘石鼓’,不知肇于何時。溪之石可一二數,而所謂鼓者,與他石異,然以鳴與不鳴為雨旸之候。父老言曰:‘然也。’廟
剝不治。紹興乙亥(1155年)大夫黃璃新之,自是祈望者日謹,而吏雨旱之禱必往焉”。
新中國成立以前,泉州農村尚有祈雨之俗。祈雨規模大小不一,小者抬出鋪境保護神“鋪主”和“境主”,大者需抬出城隍爺、大慈大悲觀世音菩薩、龍王爺等偶像,屆時設置香案,主持人多為當地耆老紳士,參與祈雨者,均需頭扎白巾,身著素服,且不得撐傘戴斗笠,任憑炎日暴曬以示虔誠。嗣后,主持人即率領參加祈雨的民眾,由神轎帶路,前往江海湖畔,或溪邊潭墘,打水撈物以卜雨晴。一路上,祈雨民眾跪拜叩頭,呼大蹌地,同時口中念念有詞:“久旱無雨,田園難播,顆粒無收,百姓艱苦,乞求皇天,早降甘露。”或“乞雨乞雨,爛腸爛肚,皇天不顧,百姓無路,……”,其詞各地大同小異,其內容均是向皇天哀訴民間苦旱慘狀,祈求早降甘露。打水撈物時,如撈到小螃蟹或螺獅,只能卜小雨;只有撈到“水龜”(一種生活于水中的扁圓形小蟲)才可卜大雨,說是“水龜”為龍屬,以龍可興云布雨。而在晉江,若撈到小蝦,則示為無雨之兆,務必反復祈求,以感動皇天,降恩賜雨。
新中國成立以后,由于人民政府的宣傳教育,科學技術的進步和氣象預報事業的發展,祈風乞雨之俗已經廢止。