據搜狐網所做的一個全國性信仰調查項目的數據顯示:國人中“確信自己有信仰”的比率約為49%,宣稱自己是“堅定的無神論者”的有15%。而在閩南和臺灣地區,“堅定的無神論者”不足2%。這或許是因為對于接受閩南傳統教育的人來說,神明實在是一個太過于熟悉、切近的存在——它就在你家的廳堂里,在隔壁的小廟中,在口口相傳的故事里,甚至,它就在你的錢包夾層里。以至于,有人說泉州這座城市是:
泉州是一個神明“密度”極大的地方,佛教、道教及伊斯蘭教等宗教信仰在泉州的昌盛自不用贅言,僅民間神明和宮廟數目就足以令人咂舌——《閩南與臺灣神明廟宇源流》一書作者段凌平通過十幾年的走訪調查,統計出在泉州1.1萬平方公里的土地上,僅民間信仰宮廟就有6000多間,主祀神明“應該不少于500種”,數量之巨、種類之豐富以及民間崇拜與民俗關聯之緊密“國內罕見”。
造神:
不問地域 只論功德
泉州的民間崇拜體系龐雜,但大體上可以分為自然崇拜(如天公、土地公)、庶物崇拜(如虎爺、床母)、人物崇拜(如關帝、孔圣)、護衛神靈(如城隍、行業祖師)、鄉土神(如青山公、保生大帝)以及鬼魂崇拜(如普度公、池王爺)幾個大類。
泉州民間神明中不少產生于福建本省,陶孝婦(虎夫人)、郭洪福(廣澤尊王)、萬巧娘(萬仙妃)和李文愈(靈應祖師)均因孝順長輩、善待里人而受后人尊奉,媽祖、臨水夫人則皆是因為舍身救人而成神。大多數本土神靈受到官方和民間共同祀奉,比如通遠王和隨后取代其地位的媽祖,對這兩位海神的崇拜甚至成為“海上絲綢之路”發展的重要精神支柱。
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